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* Declarado de interés por el Centro de Investigación y Difusión de la Cultura Sefardí - CIDICSef
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Año VII - Nº 181
28 de febrero de 2014 / 28 de Adar de 5774
Ciudad Autónoma. de Buenos Aires - Argentina
Email  Cultural@arnet.com.ar
Editores:  Alicia V. de Benmergui - Salvador Benmergui
Edición quincenal

* Indice *

La antigua sinagoga de Dura Europos.
Fotografiar la Nación Judía - La rica herencia de S. Ansky.
Teatro Idish en Londres.

* LA ANTIGUA SINAGOGA DE DURA-EUROPOS

 

* "Un testimonio único del pasado"

Por Alicia Benmergui

 


Sinagoga Dura Europos

 

 


Dura Europos Adoración del Becerro de oro

 

 

 

 

 


Sinagoga Dura Europos Moisés en el Nilo

 

 

 

 

 

Fuente : Moracha Brasil

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


La antigua sinagoga de Dura-Europos

La sinagoga de Dura-Europos, quedó enterrada en las arenas de Síria Orientaldurante 17 siglos.

Su descubrimiento causó un gran impacto entre arqueólogos e historiadores, porque las pinturas que adornan su interior, representando escenas bíblicas revelan un arte de cuya existencia no se tenía conocimiento. Era el mayor conjunto de frescos de la antigüedad inspirados en la Torá, en el Midrash, en los libros de los Profetas y en otros textos judaicos. El impacto fue profundo, por lo que se sabía hasta ese momento en relación al arte judaico, sobre la iconografía bíblica y los vínculos entre el arte judío y cristiano. Estos frescos hoy se hallan en el Museo Nacional de Damasco, en Siria 

El destino de Dura-Europos, una antigua ciudad, fundada en el Siglo III a.n.e en las márgenes del río Eufrates, y de su sinagoga es comparable, en cierta manera, a la de Pompeya, pues sus riquezas arquitectónicas y artísticas fueron preservadas por las toneladas de arena y escombros bajo las cuales la ciudad quedó enterrada desde su destrucción, a mediados del siglo III d.n.e. hasta su accidental descubrimiento en 1920.

El sitio fue encontrado por el ejército británico que hacía  preparativos tácticos para enfrentar a la llamada Revuelta árabe que se había expandido también en la región del Eufrates. Al cavar las trincheras cerca de la ciudad de Salhiy, una unidad encontró un muro de un antiguo templo, donde se podía ver un fresco muy bien conservado. Historiadores e investigadores sabían de la existencia de Dura-Europos, pues la ciudad ha sido mencionada en los textos del geógrafo Isidoro de Charax, que vivió en el siglo I d. n.e. Lo que se desconocía era su localización.  

El lugar comenzó a ser excavado por los arqueólogos en 1922, pero los trabajos debieron ser interrumpidos dos años más tarde debido a la falta de seguridad de la región. En 928, los arqueólogos de la Universidad de Yale, en asociación con laAcademie des Inscriptions et Belles Letres volvieron a excavar el sitio. Cuando Yale, en 1937, decidió interrumpir las excavaciones por escasez de fondos, ya se había hallado cerca del 30% de la antigua ciudad. 

Entre las riquezas arquitectónicas y artísticas descubiertas y los innumerables templos dedicados a las más diversas divinidades, había una sinagoga, encontrada en 1932, en notable estado de conservación. Junto a la sinagoga, fueron encontrados también un lugar de oraciones usado probablemente por los soldados romanos y una pequeña capilla cristiana. Las pinturas y esculturas de estos edificios y los más de 12.000 artefactos de la vida cotidiana excavados por los arqueólogos, ahora se hallan conservados en la Universidad de Yale y que muestran un cuadro lleno de vida de una ciudad romana en el siglo III dC

La sinagoga, con su construcción y decoración tan elaboradas, no tiene paralelo con ningún otro templo encontrado en Dura-Europos. El arqueólogo norteamericano Clark Hopkins describió de este modo el descubrimiento “(...) como una página salida de un cuento de las Mil y Una Noches, se frotó una lámpara de Aladino y repentinamente, de las arenas secas y oscuras del desierto, emergieron pinturas, no solo una, o un panel o un muro, sino un edificio entero, con escenas y más escenas dibujadas y pintadas, todas extraídas de la Bíblia, de una forma hasta entonces nunca jamás imaginada”. 

A pesar de que en la época de los seleucidas la población era pequeña, durante el dominio romano llegó a tener unos 20.000 habitantes. Pertenecían a las más diferentes etnias y religiones – griegos, semitas, partos, romanos – que convivían pacíficamente. Esa diversidad étnico-religiosa es atestiguada por la cantidad de templos dedicados a los más diferentes dioses, que fueron encontrados durante las excavaciones, pues cada grupo tenía su propio lugar de culto.

Se cree que los judíos se establecieron allí durante el dominio parto. No hay pruebas de que hayan estado ahí en épocas anteriores. Las construcciones datan de finales del siglo I d.n.e.

Los judíos que vivían allí eran una minoría étnica viviendo en un medio absolutamente ajeno. A pesar de la que la ciudad estaba apenas a 400 kms. al norte de Nehardea, donde se hallaba una importante academia rabínica del judaísmo babilónico y tenía estrechas relaciones con Palmira, donde había una comunidad judía, los historiadores creen que los judíos de Dura-Europos vivían relativamente aislados.

Las modestas dimensiones y el lugar donde se hallaba la primera sinagoga son una fuerte evidencia de que al principio la comunidad era muy pequeña. Habían comprado las casas adyacentes, creado pasajes entre ellas, habían reunido un conjunto de varias salas, un patio rodeado por pórticos y un“salón de la congregación” para las oraciones. Algunas salas eran usadas, probablemente para el alojamiento de viajeros y otras para los funcionarios de la sinagoga. Una inscripción en una laja del techo, encontrada entre las ruinas, revela que el nombre de quién comenzó el proyecto de ampliación era Samuel ben Yeda’ya, “el Anciano”, y el nombre de sus dos asistentes – Abraham, y el tesorero, Samuel bar Sapahara. Una inscripción escrita en arameo, con las fechas del 244-245 d.n.e muestra el fin de las modificaciones en la arquitectura de la nueva sinagoga, y no de su decoración.

*La primera Sinagoga

La primera sinagoga era una modesta residencia particular, elegida por los judíos de Dura para atender sus necesidades comunitarias y religiosas. Fueron hechas pequeñas modificaciones para adecuarla a sus nuevas funciones. La más significativa fue la construcción en el muro occidental de la sala de rezos, de un nicho para los Sifrei Torá. En la arquitectura sinagogal, Dura ofrece el primer ejemplo de un lugar específico, fijo donde eran colocados los Sifrei Torá, que acabarían evolucionando para terminar convirtiéndose en el Aron Hakodesh. En las sinagogas de Galilea, esa modificación solo aparecería en el Siglo III d.n.e.

La sala de oraciones era una especie de “sala amplia”, con dos portones en el lado oriental y el nicho con los Rollos de la Torá en el lado occidental. Las mujeres estaban en una sala adyacente.

Los arqueólogos solo pudieron reconstruir parcialmente la decoración de la primera sinagoga gracias a los restos s encontrados durante las excavaciones. Las paredes y el techo de la sala estaban pintados. En las paredes no había imágenes de símbolos judaicos o representaciones e seres vivos. La franja central era de mármol incrustado, arriba y debajo de ella estaba pintada que imitaba al mármol, en colores ocre, amarillo y verde sobre fondo amarillo. El techo estaba totalmente cubierto de una imitación de azulejos pintados en una variedad de colores. En la sala reservada para las mujeres, las paredes estaban pintadas con motivos florales, hojas y frutos.

Al revés que en la primera sinagoga, donde solo fue posible hacer una reconstrucción aproximada, los muros de la sala de oraciones de la segunda sinagoga fueron protegidos por la arena a los largo de 17 siglos. Eso permitió la restauración del muro occidental en su casi totalidad y parcialmente, de los otros dos muros.

La decoración de la segunda sinagoga fue un proyecto ambicioso en términos artísticos y fue realizada en dos etapas. El proyecto original incluía apenas una decoración en el techo del lugar donde se guardaban los rollos de la Torá. Cuando fue terminada la segunda etapa del proyecto, todas las paredes del área destinada a la Torá de la sala de oraciones – que medía  13,65 X 7,68 metros –habían sido cubiertas completamente por escenas figurativas de episodios bíblicos de la Torá y dos Libros de los Profetas, con alusiones a las enseñanzas contenidas en el Midrash y en el Targum.

Los frescos narrativos estaban organizados en franjas una encima de la otra. El estilo de las pinturas fue una combinación de las tradiciones greco-orientales, donde los artistas emplearon la técnica al seco y una gama de colores bastante limitada, habiendo predominado los colores terrosos – rojo ladrillo, rosa, amarillo claro, los marrones, verdes y usaron hollín para reemplazar al color negro.

En el arte antiguo no hay precedentes de una narrativa – en forma de pinturas – tan compleja como la que fue creada en la Sinagoga de Dura.  Las tentativas de interpretar el sentido y el mensaje de las pinturas en las paredes fueron innumerables a lo largo de los años. Panel tras panel los frescos representan importantes momentos en la historia biblíca.

Una de las interpretaciones sobre el tipo y lugar donde estaba construida la sinagoga, demuestra que era una comunidad modesta, dentro de la jerarquía establecida por los romanos. En segundo lugar, expresa la necesidad de los judios de ocultar su religión del resto de la comunidad, especialmente de los romanos. El hecho de que la sinagoga de Dura Europos parecía una casa común y corriente y que estaba en las afueras del Imperio sugiere que los romanos no sabían que era una sinagoga. Por otra parte, lo que sugiere la falta de poder económico e importancia social de la comunidad judía es que la construcción de la sinagoga no se ajusta a las n

ormas talmúdicas, en el que se estipula que una sinagoga debe ser colocada en el punto más alto en una ciudad determinada. La sinagoga se encuentra justo dentro de la muralla occidental de la ciudad, un área en las ciudades romanas generalmente ocupados por los residentes más pobres. El donde y el cómo estuvo construida la sinagoga demuestra que los judíos debían adaptarse a las condiciones existentes donde vivían.

La otra interpretación ampliamente aceptada de la pintura mural Dura es que es un mensaje mesiánico. La tradición judía establece que la llegada del Mesías, enviado por Dios es para liberar al pueblo de Israel de sus enemigos y para devolverles la tierra prometida perdida a ellos,. Se considera que en la pared que contiene el nicho de la Torá (la pared occidental), los frescos representaban los temas mesiánicos más importantes como la bendición de Jacob y su hijo, la historia bíblica que transmite la profecía mesiánica.  Esta idea se ve reforzada por la colocación del Mesías en su trono situado justo por encima de este último fresco.

Según algunos especialistas, la pintura, muestra una expresión de "esperanzas mesiánicas de la comunidad judía de Dura,"  y nada menos que la afirmación de la identidad religiosa”.

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 RECOMENDAMOS

Canciones en idish de Bruce Adler

Por favor no dejen de escuchar y ver estas maravillosas interpretaciones enidish, tan llenas gracias y picardía, donde Bruce Adler canta acompañado por ese increíble clarinetista David Krakauer y la Sinfónica de Barcelona que suena perfecta gracias a ese director ¿sefaradí? Elli Jaffe que dirige con la kipá y los tzitzit puestos.

Todo esto lo podemos escuchar y ver gracias al Milken Archive que ha guardado todo el patrimonio musical judío,el lenguaje a través del cual se ha expresado el alma judía atesorado a lo largo de los siglos

HU TZA TZA * VEALO AQUÍ

* FOTOGRAFIAR LA NACIÓN JUDÍA

 

* LA VALIOSA HERENCIA DE S. ANSKY


S. ANSKY

 

Por Alicia Benmergui

 


 

 


Familia con el padre mirando desde adentro

 


Zapatero trabajando.
Obrero trabajando

 


Interior de una vieja sinagoga

 

 

 

Fuentes:
www.pbs.org/wgbh/pages /frontline/shtetlUTEFOR JEWISH YIVO INSTITUTE FOR JEWISH RESEARCH Forward jewish journal Benjamin Ivry 20/10/08


Estudiantes en un Talmud-Torá, Dubno.

Las fotografías se reproducen desde el An-cielo-foto de archivo, cortesía de Petersburgo Judaica, Universidad Europea de San Petersburgo.

S. Ansky nació en Chashniki, Bielorrusia, entonces parte del Imperio Ruso. Inicialmente, escribió en ruso, pero a partir de 1904, se hizo conocido principalmente como autor idish. Bajo la influencia del movimiento populista ruso, Ansky se interesó en la etnografía, así como en el socialismo y se convirtió en un activista político. Después de la Revolución Rusa de 1917 fue elegido miembro de la Asamblea Constituyente de Toda Rusia como diputado del Partido Social -Revolucionario. Entre 1911 y el estallido de la Gran Guerra en 1914, dirigió expediciones etnográficas a varias ciudades judías de Volinia y Podolia.

Es más conocido por su obra El Dybbuk o Entre dos mundos. La obra fue puesta en escena por primera vez en el Teatro Elyseum en Varsovia dos meses después de la muerte del autor en Otwock ,el 8 de noviembre de 1920. Fue traducido posteriormente en una docena o más idiomas y representada miles de veces en todo el mundo. Todavía se está produciendo, junto con numerosas adaptaciones, así como óperas, ballets y suites sinfónicas. (Por ejemplo, en 2011 hubo siete producciones diferentes). Se la considera la joya del teatro judío. A poco de escrita el Dibuk fue reconocida como una obra tan importante que también se escribieron parodias y obras sobre el tema.

Aunque El Dybbuk es la obra más conocida de Ansky publicó un número impresionante de obras de literatura, política y etnografía. Sus obras completas, que no incluyen todos sus escritos, comprenden quince volúmenes. Ansky escribió una serie de obras de teatro, y fue también el autor de la canción Di Shvue (El Juramento), que se convirtió en el himno del partido socialista judíoBund. Fue el autor del poema (más tarde convertida en una canción) En Zaltsikn Yam (En el Mar Salado), que también dedicó al Bund. Ansky logró diversas fuentes de financiamiento entre ellas la del Barón Vladimir Gintsburg, para organizar una expedición etnográfica a la Zona de Residencia. Él y su equipo (Solomon Iudovin, Yoel Engel, Avrom Rekhtman y otros) viajaron a través de Volinia y Podolia en los veranos de 1912 a 1914 y reunieron 2.000 fotografías, 1.800 cuentos populares, 1.500 canciones populares, 1000 melodías, 100 documentos históricos, y 500 manuscritos. También compraron con 6.000 rublos, 700 objetos rituales y registraron 500 cilindros de cera de la música popular.

Las colecciones etnológicas de Ansky fueron guardadas durante años en cámaras blindadas en la Unión Soviética, pero algún material ha salido a la luz en los años 1990. El Museo Etnográfico Estatal de San Petersburgo tiene una buena parte de él. Su informe etnográfico de la destrucción deliberada de las comunidades judías por el ejército ruso en la Primera Guerra Mundial, lo ha contado en  El enemigo a su merced: Un viaje a través de la Zona de Asentamiento Judío Durante la Primera Guerra Mundial, seha convertido en la fuente más importante en la historiografía del impacto de la guerra en la población civil.

En 1917 fue elegido miembro de la Asamblea Constituyente de Rusia como un Diputado Social Revolucionario.

Para Ansky "Fotografiar la nación judía", fue fotografiar y grabar las canciones populares de los judíos de los shtetls. Estaba luchando contra la falta de una "conexión real con las principales fuentes de la creatividad cultural" de sus antepasados. Ansky comentaba irónicamente que, los judíos desconocían e ignoraban a la cultura judía, "Todo lo que un judio tiene que hacer es recitar algunos proverbios o anécdotas para considerarse a sí mismo un experto en 'judaismo'. La antítesis de esta superficialidad fue sudar tinta a través de la Zona de Residencia, con un muy pequeño equipo que incluía a su sobrino adolescente Salomón Iudovin como fotógrafo oficial. La idea era preservar auténticos ejemplos de la vitalidad cultural. Ya en 1909, Ansky escribió en un ensayo que ese arte popular infundiría nueva energía en los temas judíos ya tediosamente banales con imágenes de "palmeras, estrellas de David, rostros demacrados y cansados de viejos judios bíblicos y rostros exaltados de jóvenes en el repertorio trillado de todos los artistas de esos días”

De hecho, Iudovin, maduraría como artista gráfico como lo demuestra en la colección que fue exhibida en el Museo de Arte Moderno de Nueva York, había fotografiado imágenes extraordinariamente creativas en "Fotografiando la nación judía." Sin embargo, Iudovin parece haber sido simplemente un fotógrafo corriente, hay indicios de que Ansky lo dirigió, tanto como un director de cine le indica a un camarógrafo o director de fotografía como tomar las imágenes que consideraba más convincentes.

Fueron muy elogiadas xilografías posteriores de Iudovin entre otras obras como muestras de arte gráfico, incluso aquellas tomadas en la expedición fotográfíca revelan un esilo depojado, de sencillez clásica. Las fotografías de Ansky, en cambio, contienen riqueza literaria. Imagen tras imagen muestran no sólo el tema principal de la foto, también extrañas figuras aisladas, como extraños extras de cine que han deambulado en un segundo plano y se quedan allí, perdidos en un ensueño. La portada de "Fotografiando la Nación Judía" muestra un zapatero del shtetl de Polonnoe en 1912, que hace caso omiso de la cámara, absorto en su trabajo. Sentado en el fondo, mirando directamente a la lente, hay un caballero atildado que se apoya en su bastón, fumando un cigarrillo. De donde ha salido? ¿Está esperando que su zapato sea arreglado? Y si es así, ¿cómo se rompió?  Era necesario escribir un cuento, de ser posible, debería haberlo hecho Ansky para explicar el misterio.

Del mismo modo, sucede en la foto de una chica que trabaja en una rueca de hilar, tomada en Shepetovka, también en 1912. Una niña descalza, en el fondo, se queda mirando con nostalgia a la lente, mientras que incluso más lejos, un hombre viejo con barba camina con un bastón. Como en una pintura del Renacimiento del Norte, donde la vida transcurre en diversos planos visuales,  es la creación deliberada de un universo entero. La solemnidad de una foto de la familia de un cantor barbudo y su esposa está contrarrestada por la imagen de un niño que se asoma con picardía sobre una cerca detrás de ellos. En el fondo de una foto diferente "Repartidor de Matzot", se muestra a un hombre que lleva una enorme cesta de mimbre en la espalda, se ve a una niña de semblante inexpresivo apoyada contra una pared, al parecer soñando despierta.

En otra foto de familia, una madre y sus cuatro hijos fotografiados en el frente de su casa están misteriosamente unidos a un hombre en el interior, que aparece como un fantasma detrás de una ventana cerrada, sosteniendo su cabeza entre las manos. ¿Por qué este hombre, probablemente el padre de la familia, se presentará como un dibbuk flotando en vez de pie, con orgullo al lado de su mishpoje? Tal vez porque la imagen fue puesta en escena por Ansky que no solo vio en esas imágenes los preciosos registros de una cultura frágil, también las miró con un distante sentido de la ironía y aun del humor. ¿Por qué sino Ansky etiquetaría otra imagen de un artesano "Zapatero que se parece a Nicolás II" para de esa manera asociar alegremente al zar de todas las Rusias, con un humilde obrero judío humilde de la Zona de Residencia?

Esta complejidad y la ironía son decididamente diferentes de otros fotógrafos de los judíos de Europa oriental,  un poco posteriores como Roman Vishniac y Alter Kacyzne. Magníficamente influidos por las pinturas de antiguos maestros, Vishniac y Kacyzne (cuyas conmovedoras fotos fueron publicadas por Metropolitan Books en 1999 como "Poyln: La vida judía en el Viejo País") eran elegíacas, registros extremadamente serios de un pueblo, sin el sentido de distancia de Ansky o la conciencia literaria de cómo el sufrimiento "tiene lugar / Mientras que otra persona está comiendo o abriendo una ventana o simplemente camina lentamente "como cuenta el poema de William H Auden."Museo de Bellas Artes".

El valor intrínseco de las imágenes de Iudovine en "Fotografiando la Nación Judía" como fue dirigido por Ansky puede ser igual de válido, si no más, que "El Dybbuk", sin embargo la obra permanece eternamente popular por su ardiente manifestación de la tradición jasídica. A pesar de su pasión y continua popularidad, en algunas puestas en escena "El Dybbuk" puede parecer pesada y poco profesional. Incluso Bialik parecer haber tenido reparos en el contenido y el enfoque de la obra de Ansky mientras la tradujo al hebreo. Pese al estatus de clásico ganado por la adaptación cinematográfica en idish, con guión de Kacyzne, en 1937.  "El Dybbuk" no representa en toda su amplitud la capacidad artística de Ansky. Gracias en buena parte a "Fotografiando la nación judía", sus lectores pueden comenzar a comprender plenamente cuán sorprendentemente múltiples y diversos son sus condiciones y sus logros.

 

 

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ALICIA BENMERGUI 
 
Columnista en
 
 "Música y Vida de Israel"
 
Por AM 670    
 
Escúchela los domingos
de 13 a 15 hs.
* TEATRO IDISH EN LONDRES

MUSEO JUDÍO DE LONDRES


Feinman Yiddish People's Theatre

 

New Yiddish Theatre

 

Fuente:
All About Jewish Teatre.
Por David Mazower

* IDISH THEATRE in LONDON

Yiddish Theatre en Londres es una exposición virtual que muestra una colección única de fotografías, documentos y objetos exhibidos en el Museo Judío. La exposición explora las expresiones teatrales traídas por los inmigrantes judíos de Europa del Este en el siglo XIX y que se representaron en el florecimiento de los teatros idish en Londres, en el siglo XX

Desde finales del siglo XiX, los inmigrantes judíos de Europa del Este trajeron una forma rica y expresiva de teatro para el East End de Londres

Las obras se representaron en idish, la lengua hablada por los judíos de los países de Europa Central. Iban desde la comedia a la tragedia, a partir de los cuentos populares en idish, adaptaciones de Shakespeare y las historias de vida de los inmigrantes. El comienzo del siglo XX  fue la época dorada del teatro idish en Londres, con teatros llenos y largas colas para comprar las entradas.

 En esta exposición virtual se puede encontrar más información acerca de las personas, los edificios y obras de teatro donde se representaban obras del  teatro idish, tan especial, en Londres, así como explorar la colección única de fotografías del teatro idish, documentos y objetos guardados en el Museo Judío de Londres. La exposición tiene como objetivo dar una mirada breve pero histórica en el Yiddish Theatre en Londres, basado en el libro, 'Yiddish Theatre in London', de David Mazower.

Yiddish Theatre in London fue creado por y para los inmigrantes judíos de Europa del Este que se establecieron en el East End de Londres en el siglo XIX. Ellos se congregaron en las estrechas calles de Whitechapel y Spitalfields, donde pronto desarrollaron una rica vida cultural en idish.

 Junto con la lengua idish llegó una cultura popular rica y variada incluyendobadchanim (bufones de la boda y rimadores), músicos populares y cantantes itinerantes actuando en sketches cómicos musicales. Todos estos artistas apareceían en obras de Purim, que durante siglos fueron la única forma de teatro en idish.

El teatro idish se basó en estas tradiciones, pero sólo se desarrolló después de que el idish se había convertido en una lengua literaria en la segunda mitad del siglo XIX . Muchos de los primeros escritores en idish eran seguidores de la Haskala (el movimiento del iluminismo judío) y comprendieron las ventajas de la comunicación en idish, la lengua de las masas judías. Abraham Goldfaden (1840-1908), fue el "padre" del teatro idish en los años 1860 y 1870 en Europa del Este.

Goldfaden tenía una formación en estudios rabínicos y su relación con el teatro comenzó cuando interpretó el papel principal en una obra de Purim. Abandonó sus estudios para escribir y publicar varias colecciones de canciones populares en idish y luego unió sus fuerzas con un grupo de cantantes para presentar lo que se conoció como la primera actuación profesional de teatro idish. Actores consumados se separaron de la compañía de Goldfaden, formando sus propias compañías. Pero en 1883 el gobierno ruso prohibió las actuaciones en idish, entonces los actores y dramaturgos del idish se unieron a la emigración masiva hacia el oeste a través de Europa a París, Londres y Nueva York .

Aquí es donde comienza la historia del teatro idish en Londres.

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