* Auspiciado por el Departamento de Cultura de AMIA
* Declarado de interés por el Centro Contemporáneo de Estudios Judaicos y Sionistas Organización Sionista Argentina
* Declarado de interés por el Centro de Investigación y Difusión de la Cultura Sefardí - CIDICSef
* Auspiciado por el Departamento de Hagshamá, de la Organización Sionista Mundial www.hagshama.org.es

Año VII - Nº 179
31 de enero de 2014 / 30 de Shvat de 5774
Ciudad Autónoma. de Buenos Aires - Argentina
Email  Cultural@arnet.com.ar
Editores:  Alicia V. de Benmergui - Salvador Benmergui
Edición quincenal

* Indice *

Las Sinagogas en la Emancipación.
La historia de Irving Milchberg,un niño contrabandista en el Gueto de Varsovia
El Holocausto y Brasil

LAS MAJESTUOSAS SINAGOGAS DE LA EMANCIPACIÓN

 

* Las Sinagogas en la emancipación

Por Alicia Benmergui

 

Alemania.

Sinagoga de Augsburg

 

 

 


Exterior Sinagoga

 

 

 

 

Interior Sinagoga de Augsburg

 

 

 


Interior Sinagoga de Augsburg

Sinagoga Princes Road de
Liverpool - Inglaterra

 

 

 


Sinagoga Princes Road de Liverpool

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La Gran Sinagoga de Budapest

 

 

 

 

 

 

 


Fuentes: Morashá. Diciembre de 2013

Aun antes de la destrucción del Templo, en el año 70, la vida nacional de los judíos se identificaba principalmente con las instituciones que se designaban en forma predominante con la palabra griega Synagogue. Se cree que las sinagogas surgieron para el Siglo I a.n.e. para proliferar luego en todos los lugares donde vivieran los judíos. Según el historiador Arnaldo Momigliano, “ En Palestina, mientras el Templo estuvo, y en realidad mientras la mayoría de la población seguía siendo judía, el propósito de la sinagoga era. . . el establecimiento de un culto basado en la lectura e interpretación de la Biblia (sobre todo el Pentateuco). Directa ó indirectamente, su función era educar a niños y adultos. Además, era una institución administrativa y de caridad. Fue en las sinagogas donde los judíos se convirtieron por primera vez en el pueblo del Libro.”

Momigliano sostiene que la sobrevivencia del judaísmo luego de la destrucción del Templo y el drama sufrido por los judíos a manos de los romanos, se debió a los rabinos que emergieron como guías de una nación sin Estado, sin tierra y sin unidad lingüística. Para este historiador fueron ellos los que infundieron en el judaísmo de este tiempo “la alegría de vivir dentro de la ley, el sentido de la vida disciplinada de la comunidad, la preocupación y el amor por las generaciones más jóvenes y la confianza en Dios. Y ésos, unidos a un grado considerable de libertad intelectual, competencia jurídica y obsesión por las leyes de  la pureza”. 

Llegado el tiempo de la dispersión, los judíos sobrevivieron gracias al modo en que organizaron su existencia. La comunidad judía (Qahal, Kehilá, Aljama, Judería) fue el lugar donde se organizó la vida religiosa, judía social y política desde la Edad Media en adelante.

La comunidad ofrecía el marco para la celebración, el consuelo y una jurisdicción particular para todos sus componentes. Todo judío adulto acudía dos veces al día a la sinagoga para la oración comunitaria y los niños socializaban allí. La comunidad, representada por líderes nombrados o elegidos, se encargaba de satisfacer las necesidades rituales, sociales y políticas de sus miembros y por lo general ejercía un estricto control religioso y social. Nombraba, controlaba y en parte también pagaba a sus funcionarios: el cantor profesional (jazan), el que cuidaba la sinagoga (shammesh), el receptor de impuestos y caridad (gabbai), de vez en cuando también, el matarife ritual (shojet), maestros etc. Recaudaba impuestos y se encargaba del cementerio, de la sinagoga, del tribunal, de los pobres y de otras necesidades comunales

A partir del siglo XI hubo de Rusia a España, de Sicilia a Inglaterra, tendencias a formar federaciones regionales y supraregionales: eran unidades que formaban comunidades unidas en torno a los cementerios, había unidades territoriales y comunidades judías de reinos enteros que se reunían en unidades mayores, unas veces por iniciativa propia, otras a instancias de los soberanos cristianos. Servían a las mismas necesidades que tenían las pequeñas comunidades individuales: representación de la comunidad judía ante las autoridades, recolección fiscal, preservación de cementerios y actividades caritativas, a escala regional, y  promulgamiento de taqqanot (decretos) para el control religioso y social

La actividad judicial también era una responsabilidad de los órganos territoriales, al menos en regiones en donde un Rab supremo (Gran Rabino) era nombrado por las autoridades de las regiones donde estas comunidades estaban asentadas.  En todas las regiones europeas, se produjo una uniformidad sorprendente. Ésta tenía dos raíces importantes: emergió de una tradición común formada en la Antigüedad Tardía, transmitida por la erudición rabínica que determinaba la base normativa, la constitución de la comunidad y sus funciones más importantes

La vida de los judíos gravitaba alrededor de la Beit Kneset. En sus recintos trataban tanto su relación con Dios como de sus necesidades materiales – los asuntos comunitarios, las necesidades de los más pobres. Era también el lugar donde sus hijos estudiaban la Torá – haciendo de la sinagoga un Beit Midrash, una Casa de Estudios.

Su estructura física-  tamaño, localización, estilo arquitectónico, y diseño de interior- interior – revelaba los hechos  importantes de las comunidades, como se situaban  en un momento histórico mundial y la situación particular que atravesaban. Nos hablan de su religiosidad, de sus  preferencias estéticas, el status económico y sociopolítico de sus miembros.  Por esa razón, no hay un estilo arquitectónico sinagogal que pueda ser llamado “tradicionalmente judaico”: la diversidad arquitectónica es un reflejo de la historia de nuestro pueblo.

En Europa la Emancipación judía, o sea la eliminación de toda discriminación legal contra los judíos es una concesión de los derechos de igualdad con los demás ciudadanos de un país. Fue un proceso largo y complicado, iniciado durante la Revolución Francesa, en 1789, y que fue completado en un sentido estrictamente legal, sólo 80 años más tarde...

En Francia, en el mes de septiembre de 1791, la Asamblea Nacional concedió derechos de ciudadanía a aquellos judíos que hiciesen un juramente de fidelidad al Estado. Pero en otros países europeos los judíos solo consiguieron la Emancipación después de 1848, cuando los vientos de las revoluciones liberales irrumpieron en Europa. Entre otros, los judíos de Gran Bretaña fueron emancipados en 1858, los del  Imperio Austro-húngaro en 1867, en Italia en 1870, en Alemania en 1871 y en Noruega en 1891.

La vida judaica se abrió a la modernidad.  Una vez emancipados, los judíos sintieron el gusto de la libertad y pudieron participar de la vida económica, política, cultural y social del país donde vivían. Libres para actuar en cualquier sector la sociedad, participaron activamente  para el crecimiento y desarrollo del país donde estaban establecidos

Bajo el efecto del cambio de su status, procuraron de diferentes modos expresar la nueva posición social judía.  La arquitectura fue puesta al servicio de la redefinición ideológica y religiosa,  las comunidades hicieron de las sinagogas un símbolo de su deseo de insertarse en el contexto local. .

En el siglo XIX en la Europa posterior a la Emancipación, los judíos edificaron centenares de  sinagogas majestuosas. Estos  edificios eran el testimonio de sus esfuerzos para ser aceptados como ciudadanos, por las sociedades de los numerosos países en los cuales vivían. En la ausencia de un estilo judaico único, los arquitectos involucrados trataron de proyectar las sinagogas con nuevas concepciones, adoptando diferentes estilos y motivos decorativos, a veces mezclándolos  El hecho de experimentar en diferentes estilos históricos – bizantinos, moriscos, góticos y neoclásicos – no colaboró con el surgimiento de una estética arquitectónica eminentemente judaica.

Las Sinagogas después de la Emancipación

La Emancipación fue un momento histórico crucial para los judíos, dependiendo de los países en que residieran a finales del Siglo SXVIII o a lo largo del Siglo XIX. Fue una conmoción, porque hasta entonces la sinagoga fue esencialmente un espacio doméstico, escondido, como los oratorios de Venecia o Marruecos. Sólo unos pocos reinos, como Polonia a partir de 1551 ( por el edicto de Segismundo Augusto que les concedió una autonomía relativa), habían tolerado una cierta monumentalidad, visible en las sinagogas de Cracovia, Przemyśl (1592-1595) o Zholkva (1692); allí también durante los siglos siguientes, aparecieron las sinagogas de madera, adornadas con baldaquinos y arcos esculpidos muy originales que fueron construidas desde Lituania y Ucrania hasta Baviera.

Fue uno de los raros períodos donde la arquitectura y la decoración de las sinagogas, estuvo realizada por artesanos judíos,  que estaban gozando de una verdadera autonomía, como la vida en el shtetl (pequeña ciudad o pueblo de la Europa Oriental habitada por judíos); en otras partes, como en el gueto de Praga la arquitectura había comenzado a desarrollarse de otra manera. Con la Emancipación, la sinagoga ocupará  su lugar en la ciudad como un edificio público; su fachada sobre la calle tendrá el rol de representación de su función y por lo tanto estaba mpregnada de identidad. Durante el siglo XIX los sentidos se expresan  en términos de estilo y se ve, a veces  que la sinagoga imita a la iglesia. Hasta el comportamiento de los judíos se vio afectado. De  ser considerado como un Pueblo o como una comunidad más o menos autónoma, se convirtieron en  israelitas, considerados como un grupo confesional, donde las sinagogas se habían convertido en templos..

Al pasar de la condición de extranjeros a la de ciudadanos, los judíos dejaron la práctica de construir sinagogas pequeñas, recluidas, escondidas en casas, en guetos de calles pequeñas y secundarias. Se habían terminado las restricciones legales en cuanto al número de sinagogas que podían tener gran altura. Además ya no debían temer que la belleza de sus casas de oración o los sonidos de sus rezos provocasen el enojo de los habitantes no judíos o del gobierno o los transeúntes. 

Si antes de la Emancipación las sinagogas eran construcciones modestas, con fachadas simples, muchas veces, apenas adornadas y sencillas en su interior, las nuevas  eran construcciones magníficas, abiertas hacia la calle, en el centro de las ciudades.  Eran edificios monumentales que expresaban el sentimiento de libertad y atestiguaban la sensación de que finalmente se hallaban integrados al país en que vivían. Algunas acomodaban en su interior a millares de fieles. Entre ellas la sinagoga Sinagoga Dohány, de Budapest, que puede albergar 3.000 personas, o la de Szeged, en Hungría, que podía recibir a 1.340; o la de Sofía, en Bulgaria, que recibía a 1.200 personas.

En su interior las sinagogas también eran exquisitas y lujosas. Los rabinos del siglo XIX aprobaron la construcción de estas magníficas sinagogas, pues en el judaísmo se consideraba apropiado adornar y embellecer la casa de oración, así como sus objetos de culto, como una manera de honrar a Dios. El uso del arte en las sinagogas es un mandamiento justificado, Hidu Mitzvá, según la cual hay que añadir una dimensión estética a todos los objetos religiosos.  Prominentes arquitectos, judíos o no, fueron seleccionados para diseñar los nuevos templos, como empezaron a ser llamadas las sinagogas de la "Emancipación", y siempre hubo debates sobre la elección del estilo arquitectónico. Durante este período del eclecticismo arquitectónico en toda Europa, al diseñar las sinagogas, los arquitectos buscaron inspiración en todos los estilos y las tendencias, las más frecuentes fueron neo-góticas –románicas  y orientales. Esto es porque muchos creían que el estilo oriental era una verdadera representación del pueblo judío y que debía buscase inspiración en los orígenes orientales del judaísmo, en la antigüedad bíblica y en la única referencia disponible en sus libros sagrados y en su memoria colectiva: el Templo Sagrado de Jerusalém.

Alemania.  Sinagoga de Augsburg

La sinagoga de Augsburg es una de las pocas sinagogas alemanas que no fueron destruidas durante la Segunda Guerra Mundial. Llamada Sinagoga"Art Nouveau”, fue inaugurada en 1917.  Es considerada la más importante de ese estilo a lo largo de Europa y uno de los edificios más notables de esta ciudad de Baviera. A fines del Siglo XIX y a principios del siglo XX, la comunidad judía de Augsburg había crecido, alcanzando la suma de 1.200 personas. Estos ciudadanos prósperos y seguros sobre su futuro, quisieron erigir un templo para alojar a la comunidad, que fuera una expresión arquitectónica de su espíritu de pertenencia. Los judíos de Augsburg eran una parte integral de la sociedad alemana; de hecho, se sentían como "Alemanes de fe judía".  El diseño arquitectónico fue realizado por el joven arquitecto judío Fritz Landauer, en colaboración con Heinrich Lompel. La construcción comenzó en 1913 y fue terminada en 1917.   

Este es un edificio que resume el espíritu de la arquitectura de principios del siglo XX y el modernismo de la época. El trabajo de Landauer en la sinagoga de Augsburg le valió obtener una gran reputación como un importante arquitecto modernista. Con este proyecto,  intentó crear un nuevo estilo arquitectónico judío combinando las características de estilo Art Nouveau con algunos elementos del estilo bizantino, el arte oriental y el modernista. Para celebrar la floreciente vida judía europea, Landauer también buscó inspiración en el pasado histórico de su pueblo. La división espacial del patio, con una fuente y un santuario, es una clara referencia al templo de Salomón.  El Santuario, que podía verse desde la galería de las mujeres, es un ambiente de una belleza irresistible. El ámbito central tiene la forma de una cruz bizantina con bóvedas en cada uno de sus cuatro brazos, coronada por una extraordinaria cúpula de 30 metros de altura.  Construida en hormigón armado, está cubierta de mosaico verde y oro, que era de un estilo muy avanzado para esa época.  Las ventanas, ricamente adornadas con tracería de piedra, la cúpula con dos hileras de claraboyas y cuatro grandes globos de luz en latón, iluminan el santuario con una luz delicada y mística...

La decoración es ricamente iconográfica, incluye un mosaico coloreado encima del Arca de la Torá, descripciones pictóricas de las Grandes Festividades en cinco paneles redondos en el arco de la derecha, representaciones de la Doce Tribus en el parapeto de la galería y cuatro relieves en estuco rodeando la cúpula que en conjunto representan a la Torá como el Arbol de la Vida. Las conexiones entre los relieves son establecidas a través de las citas bíblicas escritas en hebreo en un bello estilo decorativo.  Durante la Noche de los Cristales, el 9 de noviembre de 1938, la sinagoga fue atacada por una multitud enardecida. Hombres armados forzaron la entrada del lugar, destruyendo su interior y lo incendiaron  Los bomberos dominaron el fuego para impedir que se extendiese a las construcciones vecinas.  En esa misma noche, 150 judíos fueron apresados y llevados al Campo de Concentración de  Dachau. De los 1.200 miembros de la comunidad, cerca de mitad consiguieron huir de Alemania. Los que no lo lograron, fueron confinados en guetos y campos de exterminio entre 1941 y 1943.

En 1940 los nazis obligaron a la comunidad - en esa época reducida a 400 miembros – a vender el órgano de la sinagoga a la Iglesia Católica de Webling, en Ammersee, donde permanece hasta el día de hoy.  La sinagoga fue restaurada entre 1974 y 1985 y una de sus alas se convirtió en el Museo Judío de Cultura de Ausburg-Suabia, el primer museo independiente en abrir sus puertas en Alemania, después de la guerra. A pesar de que la comunidad judía de la ciudad fue diezmada por los nazis, la sinagoga recuperó su viejo esplendor y actualmente es el centro de la vida judaica de Augsburg, que tuvo un renacimiento luego de la llegada de los judíos de la ex Unión Soviética.

Sinagoga Princes Road de Liverpool

Construida por la  “Liverpool Old Hebrew Congregation” (LOHC),  la congregación más antigua de la ciudad, la Princes Road Synagogue  fue inaugurada en 1874. Fue considerada uno de los ejemplos más sofisticados del estilo morisco en la arquitectura sinagogal de Gran Bretaña, siendo un testimonio de la riqueza y la posición social de la comunidad judía de la ciudad en el Siglo XIX. El año 1858 es considerado por los historiadores como el momento de la total emancipación de los judíos en Gran Bretaña. Ese mismo año, el Parlamento británico eliminó la última discriminación legal relativa a los judíos de Inglaterra. Ya no se vieron obligados a prestar los votos cristianos para poder participar en ciertas actividades profesionales. Fue a partir de esta determinación legal que Lionel Nathan de Rothschild, pudo asumir ese mismo año, un escaño en la cámara de los comunes.  A mediados de 1870, la comunidad judía de Liverpool se había convertido, en términos de tamaño y prestigio, en  la segunda comunidad en Inglaterra; sólo la de Londres era más grande y prestigiosa. Los miembros de la élite judía y  de las clases alta y media de la ciudad decidieron, a fines de 1860, construir una nueva sinagoga que reflejara la prosperidad y el prestigio de la comunidad.  

En un concurso para elegir el proyecto más adecuado a sus metas, ganaron Guillermo y George Audsley, dos hermanos presbiterianos sin experiencia en la construcción de sinagogas. En 1872, la comunidad compró un área en el lado este de la Calle de los Príncipes, poniendo la primera piedra del edificio y, dos años más tarde, el 2 de septiembre de 1874, en una ceremonia dirigida por el rabino Nathan M. Adler, la sinagoga fue inaugurada. Era un imponente edificio con capacidad para 824 personas. Para el historiador de la arquitectura H.A. Meek, la sinagoga de la Calle de los Príncipes es "impresionante",  la describe como una combinación ecléctica impresionante de arquitectura mudéjar y gótica renacentista. ¿"Sería posible para la supervivencia de un diseño ecléctico, ni bizarro ni excéntrico, pero que reúne  sus elementos de las fuentes más disparatadas y las mezcle armoniosamente en una unidad religiosa?  Sí, por supuesto hay muchas pruebas de ello. Pero una de ellas se destaca entre todas: la Princes Road Synagogue de Liverpool. Aquellos que no la han visto, no han visto la gloria de Israel en toda su plenitud! “

La construcción es de ladrillos de barro cocido. La fachada revela la estructura del edificio, una basílica con nave y alas laterales. Tiene un  amplio portal en estilo morisco, la entrada está colocada bajo un gran arco de la fachada, en la cual hay un hermoso rosetón y un techo de estilo victoriano, con dos torres gemelas en cada lado. La sala de oración tiene colores fuertes en verde y marfil. El techo abovedado está adornado con abundancia de  dorado a la hoja, de minuciosas pinturas a mano, con mármoles y marquetería bellamente trabajados. A lo largo de la galería superior, reservada para las mujeres, se extienden arcos que descienden hacia las columnas verdes y doradas con capitolios de estilo corintio.

 Hay arcos dorados en el techo y un arco en estilo morisco que conduce a la plataforma de mármol, en el extremo del altar, donde está el Aron HaKodesh. Este  está tallado en forma de un templo mudéjar con tres cúpulas, siendo la central la más grande. Este domo está pintado a mano pintada con  detalles en dorado. La Bimah, cuyas balaustradas en relieve también están pintadas y enchapadas en oro, fue colocada en el centro de la sala de oración. Paneles de madera bellamente decorados en oro, pintados a mano, separan las galerías de las mujeres. Los bancos están tallados, en estilo simple, separados en el centro por un gran pasillo.  La sinagoga de Princes Road sobrevivió a las dos guerras mundiales con daños mínimos. Pero en mayo de 1979, fue víctima de un ataque incendiario, sufriendo graves daños. Los rollos de la Torá, gran parte del interior, incluyendo la galería del coro y las puertas del  Aron HaKodesh, fueron destruidos.

 La comunidad judía comenzó ese mismo año una reforma y la sinagoga fue inaugurada en 1980.  Actualmente, hay servicios religiosos en las noches del viernes, los sábados por la mañana, durante las grandes fiestas y otras festividades del calendario judío. La grandiosidad y la belleza de la sinagoga atraen judíos de Manchester y Londres para la celebración de casamientos y bar-mitzvot

La Gran Sinagoga de Budapest

La sinagoga, calle Dohány en Budapest, es también conocida como la Gran Sinagoga o Sinagoga Tabakgasse. Es el símbolo de la Emancipación de los judíos de Hungría, la sinagoga más grande de Europa y la tercera más grande del mundo, con una capacidad de 2.964 asientos.  En 1852, la población judía de Budapest contaba con más de 12 mil miembros; en 1857 había aumentado a 23.101. La prosperidad de la región y el éxito económico de la comunidad alentaron a los judíos para erigir una sinagoga a la altura de su naciente éxito. La construcción del edificio duró desde 1854 a 1859. El diseño arquitectónico de la sinagoga de la calle Dohány lo hizo el famoso arquitecto austriaco Ludwig Förster, que ya había diseñado la planta de la sinagoga de Templegasse. Gran parte del interior fue proyectada por al arquitecto Húngaro Frigyes, uno de los creadores del llamado "estilo Húngaro”

La gran sinagoga es de estilo morisco, aunque posee elementos decorativos de estilo bizantino, romántico y gótico. Las cúpulas abovedadas con ornamentos en oro son los principales elementos de estilo oriental. Por ser la primera en este estilo, fue un gran éxito y las otras sinagogas que fueron construidas posteriormente, en todo el mundo, a menudo la han imitado. El interior de la sinagoga intenta crear una atmósfera Oriental, de ahí su extrema riqueza decorativa. Las hermosas y grandes arañas pesan 1,5 toneladas cada una y están adornadas con 124 lámparas.   El Arca de la Torá y los frescos interiores están decorados con figuras geométricas coloreadas y pintadas al oro creadas por Frigyes.  La sinagoga de 75 metros de largo y 27 metros de ancho en su interior puede alojar cómodamente a 1492 personas abajo y 1.472 en la galería superior.

El 3 de febrero de 1939, fue bombardeada la Gran Sinagoga por el partido nacionalista húngaro, Cruz Flechada, antisemita y pro nazi.  Fue usada como base de la radio alemana y también como un establo durante la Segunda Guerra Mundial, el edificio sufrió serios daños durante la ocupación, principalmente con el sitio  a Budapest. La Sinagoga fue atacada 27 veces por los bombardeos, pero no llegó a ser destruida. 

Durante la era comunista, el local volvió a ser usado nuevamente como casa de oraciones por la empequeñecida comunidad judaica.  En 1991 comenzó un proyecto de restauración con recursos aportados por el gobierno y donantes particulares. La reforma duró siete años y hoy la mayor sinagoga de Europa reencontró su esplendor de otrora.

 RECOMENDAMOS

Miguel Zotto and Daiana Guspero Beautiful milonga dance at Tango Magia 2012 in Amsterdam. Music live by "Solo Tango".
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A mame is a mame !

* MURIÓ IRVING MILSCHBERG UN JOVENCITO CONTRABANDISTA

 

UN NIÑO CONTRABANDISTA EN EL GUETO DE VARSOVIA

Traducción
Alicia Benmergui

 

Fuente: New York Times, JOSÉ BERGER. Enero 27, 2014

 

 Irving Milchberg
Falleció a los 86 años

 

 

 


Irving Milchberg con un amigo en Varsovia

 

 

 

 



Irving Milchberg

 

Irving Milchberg, un valiente niño de la calle judía que se escapó tres veces de los transportes que iban a los campos de concentración y vendió cigarrillos a los nazis en el corazón de la Varsovia ocupada, mientras contrabandeaba armas y alimentos a los combatientes de la resistencia, murió el domingo en Toronto. Tenía 86 años.

Esta historia de Milchberg fue contada en un libro de memorias de1962 por un sobreviviente del Holocausto, Joseph Ziemian, llamado "Los vendedores de cigarrillos de calle de las Tres Cruces." La plaza estaba en el corazón del barrio de Varsovia del que se habían apoderado las autoridades alemanas. Un cercano edificio de la YMCA se había convertido en un cuartel para las tropas de las SS, otro edificio lo ocupaba la gendarmería alemana y en un tercer edificio estaban los soldados húngaros que colaboraban con los alemanes. Una oficina de la policía secreta de la Gestapo estaba cerca.

La plaza en sí era muy concurrida y ruidosa, y gran parte del griterío era producido por unos 14 vendedores de cigarrillos, la mayoría de los cuales eran niños y niñas huérfanos que ocultaban su identidad judía, dormían en las calles, en los cementerios o eran alojados por temerosas familias polacas.

Durante un año y medio Milchberg y los otros niños se  esforzaban duramente, a veces luchando entre ellos por los clientes, que incluían no sólo a los polacos, sino también a los cientos de alemanes que podían dispararles en el acto si llegaban a descubrir que eran judíos. El hecho de que Milchberg tenía el cabello rubio y ojos azules lo disfrazaba perfectamente como un polaco católico. "Este grupo de niños judíos, dando vueltas en las mismas narices de mil policías, gendarmes, y de los hombres de la Gestapo y espías ordinarios, constituye un fenómeno inexplicado e inexplicable", escribió Ziemian.

 Milchberg, que había adoptado el nombre polaco de Henrik Rozowski, pero era conocido por el apodo de Bull, fue un líder del grupo.  Nacido como Ignac Milchberg el 15 de septiembre de 1927, en la familia de un comerciante de Varsovia que poseía un negocio de venta de artículos para el hogar, vio como su mundo cómodo y protegido comenzó a destruirse después de la invasión nazi en septiembre de 1939 y fue finalmente  rodeado por el paredón del gueto judío unos seis meses más tarde. La familia fue asignada a una habitación sobre un almacén abandonado e Ignac y su padre fueron enviados a trabajar en un aserradero fuera del gueto, a veces cuando volvían conseguían comida mediante el trueque.

En 1942, su padre fue asesinado por un oficial de la Gestapo en su lugar de trabajo, que lo encontró escondiendo un pan, le ordenó correr antes de dispararle por la espalda. Ignac, que había estado trabajando en las inmediaciones, se las arregló para volver a entrar al gueto para llevar alimentos a su madre. Cuando regresó, el cuerpo ya había sido llevado a una fosa común.

Un día fue capturado en la calle y llevado a la Umschlagplatz, donde los judíos fueron embarcados en los trenes que los llevarían al campo de exterminio de Treblinka. Pero durante la noche saltó una tapia, huyó y regresó al gueto. Allí se encontró con un apartamento vacío. Su madre y sus tres hermanos habían sido enviados a Treblinka.

Él se fue a la zona aria y se unió a otro destacamento de trabajo, pero esos trabajadores también fueron llevados a punta de pistola a la Umschlagplatz y puestos a bordo de un tren. Cuando este se detuvo, Milchberg logró romper las rejas de la ventana del vagón y trepando, saltó, se escondió en una zanja y huyó.

"Para decirte la verdad, nunca pensé mucho", contó  Milchberg en una entrevista de 2013, tratando de explicar su ingenio tan atrevido. "Si podía  hacer algo, lo hacía. No tenía tiempo para pensarlo “

Milcgberg hacía una serie de trabajos que le permitieron moverse entre el barrio judío y el mundo exterior, introducía alimentos de contrabando.  Mientras estaban cargando carbón en un tren, el hermano de su madre, su tío, el único otro sobreviviente de la familia, lo puso en contacto con los combatientes rebeldes. Sin haber cumplido todavía 16 años. Milchberg, según el libro de memorias de Ziemian, entraba clandestinamente armas al gueto en panes ahuecados, en dos ocasiones través de las alcantarillas.

Durante varias semanas en abril y mayo de 1943, cuando los últimos restos del gueto estaban siendo "liquidados", los combatientes, armados con pistolas, granadas y bombas incendiarias, protagonizaron una revuelta quijotesco en lo que se conoció como el Levantamiento del Gueto de Varsovia, un hito de la resistencia judía.  Milchberg, que había ido a visitar a su tío para Pesaj, no para participar en el levantamiento, fue rodeado y puesto a bordo de un tren rumbo al campo de Poniatowa. Pero cuando el grupo fue trasladado a otro tren, se mezcló con un grupo de muchachos polacos que vendían agua y escapó.

Se quedó del lado ario de Varsovia, pero quedó gravemente herido en una pierna mientras huía de un gendarme. Se las arregló para convencer a un médico polaco que había conocido antes de la guerra para que lo atendiera. Se encontró con algunos jóvenes que había conocido anteriormente, que estaban pasando un rato con los vendedores de cigarrillos de la Plaza de las Tres Cruces, y se unió a la pandilla. Los muchachos tenían apodos como Conky, lúpulo, dientes y Frenchy.

Según el hijo de Milchberg, ser sobreviviente significó enfrentar "miedo extremo con arrogancia extrema".  Y, de hecho, algunos niños perecieron. El chico conocido como Frenchy se sintió halagado por la atención de un hombre de las SS, pensando que podría ser una ventaja, pero por razones que nunca supieron, Frenchy fue llevado a la Gestapo y nunca más se supo de él. Temiendo que Frenchy los delatara a todos, los vendedores de cigarrillos se dispersaron y siguieron cada uno su propio camino hasta que la llegada del ejército soviético liberó la ciudad.

En 1945, Milchberg se dirigió a Checoslovaquia y a continuación a Austria, luego a un campamento para personas desplazadas en la Alemania ocupada, donde aprendió relojería, que se convirtió en su trabajo de toda la vida. En 1947 Canadá permitió la migración de 1.000 niños y se convirtió en uno de los tres vendedores de cigarrillos que se asentaron allí, mientras que la mayoría se fue a Israel.

Terminó en las cataratas del Niágara, donde abrió su propia joyería y negocio de relojería. En 1953 conoció a su esposa, Renee, que había sobrevivido a la guerra porque ella fue enviada con una tía y un tío a un campo de trabajo ruso. Había llegado a las cataratas del Niágara como turista. En la vejez, Milchberg terminó en Toronto, en un barrio de sobrevivientes que se reunían regularmente con un  té o  café en un patio intercambiando chistes e historias de la guerra.  En 1993, hizo un viaje a Polonia con su hijo por el 50 aniversario del Levantamiento del Gueto de Varsovia y visitó Treblinka.

"Él se quebró por completo", dijo su hijo. "Nunca lo había visto hacer eso antes"

 

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Comentarios y sugerencias

* EL HOLOCAUSTO Y BRASIL

El holocausto y Brasil 14.01.2014 por Fernando Caulyt, DW

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

Artículo publicado en Aurora

* Por Fernando Caulyt

Un Instituto en San Pablo ofrece más de 12.000 documentos sobre el Holocausto. Diarios, notas, fotografías, dibujos de rutas de escape y pasaportes de los refugiados y sobrevivientes del Holocausto son algunos de estos documentos que están disponibles en el Instituto Shoah de los Derechos Humanos.

En la colección de documentos emitidos por diplomáticos brasileños, muchos de ellos explican la posición de Brasil sobre el Holocausto. "El instituto nació dada la necesidad de registrar, mantener y promover los testimonios de los sobrevivientes del Holocausto que eligieron a Brasil como su nueva patria ", dijo Abraham Goldstein, presidente de B'nai B'rith entidad judía, que alberga al Instituto Shoah.

Los investigadores y el público en general tienen acceso a la riqueza de los documentos transferidos de la Universidad de São Paulo (USP) para el Instituto Shoah.

Para la historiadora María Luiza Tucci Carneiro la historia contemporánea del Holocausto en Europa no es un fenómeno político que se refiera únicamente a Alemania. "Estas historias de sufrimiento, inseguridad y determinación de aquellos que arriesgaron, lucharon y vencieron la tragedia para contar su experiencia de vida tiene un gran valor, no sólo para la historia, sino también para la memoria de sus descendientes actuales y futuros “, dijo Goldstein.

Al principio de su investigación, en la década de 1970, Carneiro encontró que los libros de texto sobre la historia de Brasil silenciaban las referencias sobre el Holocausto, o lo trataban como una cuestión secundaria en el contexto de la Segunda Guerra Mundial y no como un genocidio singular en la categoría de crimen contra la humanidad.

"Además de no recibir la atención de los historiadores también era desconocida la posición del gobierno brasileño en la tragedia que golpeó a los Judíos en Europa". Pero fue en la década de 1970 que la historiografía brasileña, a través de la investigación desarrollada por Carneiro, tomó nota de la documentación existente en los archivos brasileños y comenzó a producir material científico sobre el Holocausto y sobre los judíos que buscaron refugio en el país.

Brasil conspiró.

Según su investigación, Brasil, entre 1937 y 1945, aprobaba tales acciones en la Alemania nazi.  " Una de estas pruebas es la publicación de circulares secretas que impedían la entrada de refugiados judíos, tema debatido desde 1933 en numerosas reuniones de la Liga de las Naciones y de los comités pro - refugiados. "

Con el avance de la investigación, la historiadora se estaba dando cuenta de que Brasil, en varios momentos, optó por la indiferencia ante la apelación que las grandes naciones habían hecho para salvar al mayor número posible de refugiados del Holocausto. El país no había tomado una posición humanitaria, de solidaridad con los diversos grupos de perseguidos por los nazis.

Sin embargo, los refugiados obtuvieron visas para Brasil, como turistas o como católicos salvados por cofradías y asociaciones religiosas judías. Otros entraron clandestinamente, con pasaportes y nombres falsos. Por esta razón, es difícil contar el número de refugiados judíos que llegaron a Brasil.

Decenas de informes de diplomáticos brasileños que prestaron servicio en Alemania y en los países ocupados ya están disponibles en el Arqshoah (enlace más abajo), un proyecto que fue construido por el sitio web del Shoah Instituto. En ellos se describen la vida cotidiana en las ciudades en las que estos empleados trabajaban y se registran opiniones sobre los judíos recién llegados a quienes se consideraba un peligro para la composición de la población, que debería ser "blanca y católica"

"El gobierno brasileño apoyó la retórica antisemita de Alemania. Según su investigación, a más de 16 mil refugiados se le negaron visados por el gobierno brasileño, bajo el alegato de que los Judíos eran peligrosos para la" raza "y la 'seguridad nacional ", dijo Carneiro.

Recuperación de memoria.  

Para muchos sobrevivientes y refugiados del Holocausto y sus familias, la creación del instituto sirvió para mantener viva en la memoria los eventos históricos.

"Creo que rescatar la memoria de toda una familia es una manera de hacer frente a la pérdida, una manera de recuperar la identidad que estuvo marcada por los prejuicios, la exclusión y la violencia", dijo Rosana Metiches, psicóloga e investigadora del proyecto Arqshoah / LEER -USP.

Ella contó la historia de su padre, el polaco Kiwa Kozuchowicz, que fue llevado al comienzo de la Segunda Guerra Mundial a un campo de trabajos forzados en la propia Polonia y luego a Alemania. Los otros miembros de la familia fueron llevados a un campo de concentración y de ellos nunca se tuvo noticia.  

Con el fin de la guerra, emigró a Brasil.

Irene Gebhardt Freudenheim, refugiada judío en Uruguay y Brasil, contó la historia de su marido, Fritz Freudenheim - un chico, de 12 años, que señaló la ruta de escape que ilustra esta historia. A través de un mapa hecho en el barco Jamaique en 1938, marcó su "viaje" hacia Brasil. En 2000, el mapa se convirtió en parte de las exposiciones del sector educativo del Museo Judío de Berlín. 

"Veo la historia de mi marido, así como mis abuelos y la familia como una pieza de museo, pero viva y palpitante. Yo nací en Alemania en 1932 de padres judíos y sobreviví lo que significa haber heredado una misión explícita ", concluyó.

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