* Auspiciado por el Departamento de Cultura de AMIA
* Declarado de interés por el Centro Contemporáneo de Estudios Judaicos y Sionistas Organización Sionista Argentina
* Declarado de interés por el Centro de Investigación y Difusión de la Cultura Sefardí - CIDICSef
* Auspiciado por el Departamento de Hagshamá, de la Organización Sionista Mundial www.hagshama.org.es

Año IV - Nº 76
30 de junio de 2009 / 8 de Tamuz de 5769
Ciudad Autónoma. de Buenos Aires - Argentina
Email  Cultural@arnet.com.ar
Editores:  Alicia V. de Benmergui - Salvador Benmergui
Edición quincenal

* Indice *

Judíos de Turquía - Esmirna
Historia de las Comunidades - Memorias de los judíos de Damasco
Mari Katz & Alicia Benmergui presentan: Desayunando con la historia
RECRDANDO: TADEUSZ PANKIEWICZ

Radio Sefarad de Madrid: MILIM Corresponsal en el Tiempo

Haga click en este enlace y al entrar a la pagina escuche cualquiera de las entrevistas en los programas emitidos: pulsando el icono de altavoz a la derecha.


* Judíos de Turquía                                                               Continuación
  * Esmirna

Por Alicia Benmergui

*Esmirna*

 

 


Bikur Holim

 


Sinagoga Izmir Turquía

 

 

Esmirna es la tercera ciudad más grande de Turquía con una población de cerca de cuatro millones de personas y donde viven en la actualidad cerca de 1.700 judíos.

 

 

 


Sinagoga - Esmirna

 

 

 

Fuente: The Virtual Jewish History Tour


Esmirna es el hogar de una muy antigua e histórica comunidad judía, que data de los siglos II y III de n.e. , cuando los griegos la llamaban Smyrna. Localizada en la Anatolia occidental en la costa del Mar Egeo, los judíos vivían al principio alrededor del mercado, el bazar de Kemeralti.  Las inscripciones de esa época muestran que la comunidad judía había crecido en la ciudad vieja  pero que disminuyó durante la Edad Media. Con la conquista del área por el Imperio Otomano en los años en 1424, muchos judíos comenzaron a instalarse en las ciudades otomanas. La mayoría de ellos se instaló en lugares como Salonika (ahora llamada  Thessalonika), Manisa, y Tiro, pero a mediados del siglo XVI los judíos comenzaron a llegar a la ciudad portuaria de Esmirna.

Para esta época , Esmirna( Smyrna) había llegado a ser uno de los centros mercantiles más importantes del Levante que atrajo a muchos mercaderes judíos por lo que en 1605 se organizó una nueva comunidad judía.

A principios del Siglo XVII los judíos habían creado sus propias sinagogas, establecieron sus propias instituciones de enseñanza, y habían hecho contacto con otras comunidades judías del Imperio Otomano. El primer rabino de Esmirna fue el rabino Isaac HaLevi Dayan, quien llegó de Estambul y se instaló allí en 1609. Otros rabinos jugaron un rol en la conformación de la comunidad judía de Esmirna. Tales como el rabino Yosef Ishkapa, quién llegó alrededor de 1620, y el rabino Isaac De Alba. En 1648, Joseph Escapa de Salonika fue designado rabino de todas las congregaciones, Esmirna llegó a ser uno de los tres mayores centros judíos dentro del mundo otomano.

Los judíos llegaron a Esmirna desde diversos lugares. Algunos vinieron de las aldeas y ciudades más cercanas, tales como Manisa, Tiro, y Salonika, mientras otros llegaron desde lugares más lejanos, desde el interior del Imperio Otomano tales como Estambul, Ankara, Safed, muchas islas del Egeo y también desde fuera de él,  como otras islas del Mediterráneo, de Italia y de Holanda. Otros judíos de Esmirna eran al mismo tiempo conversos portugueses que habían dejado la Península y retornado al judaísmo.         

En 1620 y 1630, ellos instalaron su propia sinagoga llamada Portugal-Neve Shalom, que más tarde se dividió en dos congregaciones, Portugali y Neve Shalom. En 1696, Shabetai Zvi nacido en Esmirna, el carismático fundador del movimiento shabetaista, o la herejía mesiánica shabetaista. Su familia había llegado allí desde Grecia. En el Siglo XVII, Shabetai se autodesignó como el Mesías, e inmediatamente obtuvo miles de seguidores a través del mundo judío pero fue expulsado de la ciudad por los rabinos. Bajo presión de los otomanos, Shabatai Zvi luego se convirtió al Islam en 1666, con muchos de sus seguidores.

Los judíos de Esmirna eran conocidos como Dhimmis, súbditos no musulmanes de un país musulmán. Gozaban de libertad religiosa, podían tener sus propios establecimientos educativos y su  propio sistema jurídico. Los  Dhimmis pagaban un impuesto personal, llamado Gizia,a cambio de la protección gubernamental, pero generalmente tenían pocas restricciones en su libertad personal.

En el siglo XVII había una vida comunitaria muy activa en Esmirna, tenían seis congregaciones diferentes, incluyendo Kahal Bakish (Sason), construido en el siglo XVI; Kahal Portugal y Neve Shalom, presidida por el rabino Jaim y su hijo Israel Benbenishti, incluyendo algunos amigos del Shabetai Zvi que ayudaban a difundir su ideología y Kahal Pinto, construida en 1640 o 1650 incluyendo una yeshivá adyacente.  Kahal Giveret (Señora), fundada en 1660 que existe todavía hoy; Kahal Algazi, construida en 1660 y era el lugar de “Luego del  Shabbat,” cuando Shabetai Zvi determinó su control sobre la comunidad y Kahal Orchim, que fue destruida durante el terremoto en 1688 y reconstruida posteriormente y fue una de las sinagogas de Rabí Abulafia en 1830. En 1631, la comunidad judía de Esmirna nombró un Gran Rabino para presidir sobre todas las congregaciones de Esmirna. Dos importantes rabinos ayudaron al crecimiento de la vida comunal judía,  – Rabbi Yosef Ishkapa en 1650, y el rabino Jaim Benbenishti  en 1660. La vida judía sefárdica dominó la cultura de Esmirna durante ese tiempo, y la estructura comunitaria judía fue muy activa y vital.  

En 1772, un feroz incendio quemó Esmirna y fueron destruidas todas la sinagogas. Esto dio lugar a un proceso de quiebre de la estructura  social de la comunidad, cuando muchas familias judías fueron forzadas a mudarse a nuevas áreas de la ciudad, lejos de su congregación. No fue hasta 1792 que fueron construidas nuevas sinagogas en reemplazo de las Viejas.                 Se fundaron tres nuevas congregaciones,  – Shalom, Bikur Holim, Etz Haim – sobre tierras alquiladas. En 1801, los otomanos autorizaron el comienzo de la construcción de sinagogas.  Además de la destrucción de las sinagogas, el rompimiento de la estructura social comunitaria fue exacerbado por el crecimiento de la brecha entre los judíos pobres y los judíos ricos.                 En 1840 las comunidades comenzaron a formarse sobre las bases de asociaciones económicas, en el estilo de las guildas o gremios medievales, aunque ya habían comenzado a desarrollarse algunas congregaciones basadas en divisiones de clase social.  A partir de 1860 los judíos fundaron sus propias instituciones, como escuelas y hospitales, y la comunidad comenzó a modernizarse.

En 1873, la organización europea, la Alliance Israelite Universelle, creó una escuela para jóvenes judíos, y cinco años más tarde creó otra para chicas judías. La  Alliance fue fundada en 1860, con la esperanza de mejorar la educación del judaísmo otomano. También fueron fundados a fines del mismo siglo tres diarios judíos. Este período de tiempo marca un cambio para los judíos de Esmirna, especialmente con el establecimiento de la escuela de la Alliance. Los graduados francoparlantes se convirtieron en los nuevos líderes comunitarios y comenzaron a adoptar vestimentas occidentales, dejaron de ser tan observantes, vivían en grandes casas de estilo español cerca del Mercado Central y trabajaban como banqueros o se dedicaban a todo tipo de negocios. A fines del siglo XIX floreció la vida en Esmirna donde vivían 55.000 judíos. Pero con el empeoramiento de situación económica del Imperio Otomano, tuvo lugar una inmigración masiva de judíos a comienzos del Siglo XX, principalmente a las Amèricas, a Europa Occidental y a Israel, con lo que el número de judíos de Esmirna disminuyó a 20.000 habitantes judíos en 1905.

Primera Guerra Mundial

Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, los judíos habían alcanzado posiciones de gran influencia en Esmirna, incluyendo altas posiciones económicas, políticas y también en el periodismo. Pero luego de la Revuelta de los Jóvenes Turcos de 1908, judíos y cristianos comenzaron a ser excluidos del ejército otomano y muchas familias judías fueron acosadas por la pobreza y el desempleo, porque los principales sostenedores de la familia fueron llamados a formar filas para la guerra que estaba por estallar.  En 1919, Esmirna fue conquistada por Grecia durante la Guerra Greco-Turca  (1919-1922), pero fue recuperada por los soldados de Ataturk en 1922. Días más tarde la ciudad fue destruida por un gran incendio que destruyó los barrios de los griegos, armenios y europeos, también los centros comerciales más activos de Esmirna, y destruyó todos los negocios y hogares judíos. Para cuando las cosas comenzaron a recomponerse la mayoría de los judíos de Esmirna vivían en el barrio alto de  Alsancak, cerca de  Mustafa Ender Boulevard, conocida también como  Mustafa Bey. . .

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* Historia de las Comunidades                                               
  Memorias de los judíos de Alepo. * Continuación*

Por Alicia Benmergui

 

 

 

 


Alepo -Siria Sinagoga

 

 

 


Casa antigua - Alepo

 

 


Alepo - Mercado

 


*Judíos de Alepo

Alepo se halla en una región semidesértica en la región noreste del país, es la segunda ciudad más grande de Siria. En el centro de la ciudad había una antigua fortaleza, o ciudadela y un bazar. Cuando los judíos vivían allí, había una mercado de granos, frutos así como de  lanas y animales. También se elaboraban en la ciudad tejidos de seda y algodón. Se vendían mucho y eran muy consumidas, las frutas secas, nueces y especialmente los pistachos.  Alepo fue un floreciente centro comercial durante el Siglo XVI, pero su popularidad declinó cuando las rutas hacia la India fueron más populares y eficientes, en 1822 y luego en 1830 la ciudad casi fue destruida por dos terremotos.

Uno de los motivos de  la importancia de Alepo dentro de los estudios judaicos era el documento conocido como el Codex de Alepo. Se creía que había sido escrito por un miembro de famosa familia Ben-Asher hacía mil años. Fue depositado en la comunidad de Alepo a fines del Siglo XIV y guardado en una pequeña bóveda en la Cueva de Elijah en la Sinagoga de Joab Ben Zeruiah de Alepo. La Comunidad lo guardó y cuidó como un talismán durante 600 años.    El texto muestra la vocalización y la puntuación del texto bíblico. Algunos creen que es el texto bíblico al que se refería el Rambam en su Hiljot Sefer Tora.  

El Codex de Alepo es el manuscrito más antiguo que contiene el texto completo de la Biblia. La tradición establece que Maimónides consultó el Codex Alepo cuando escribió los mandatos exactos contenidos en los Rollos de la Torá.

Maimónides en su carta a los rabinos de Lunel, habla de Alepo como la única comunidad en Siria donde habían sobrevivido algunos estudios de la Torá. Benjamín de Tudela, visitó Alepo en 1173, cuando halló una comunidad de 1500 almas con tres notables rabinos atendiendo a sus necesidades espirituales. Moisés Alconstantini, Israel Petaj de Ratisbona, estuvo allí entre 1170 y 1180. En 1195 estuvo también allí fue un dirigente judío de la comunidad Yosef ben Yehuda, quien había emigrado desde el Magreb camino hacia Egipto, donde estaba su amigo Maimónides que había escrito la Guia de los Perplejo pensando en él.

Yehuda Alhaziri era el autor de Ta Hakemoni, tenía mucho que decir en elogio de los judíos de Alepo. Para aquel, hombres relevantes fueron Azariah y su hermano Samuel Nissim, el médico del rey, Eliezer Jeshua, Jachin Hananiah y Joseph ben Hisdai. Alharizi los respetaba mucho, más que a sus contrapartes de Damasco, sin embargo tuvo muy poco en cuenta a los poetas de Alepo, de los cuales solo mencionó a Moses Daniel y a cierto Joseph. En 1260 los mongoles conquistaron Alepo y masacraron a numerosos habitantes de la ciudad, muchos judíos se refugiaron en la sinagoga y de esa manera se salvaron. 

En 1401, el barrio judío fue saqueado como el resto de la ciudad por Tamerlan. La mayor parte del tiempo las condiciones fueron buenas para los judíos de Alepo bajo el dominio fatimita y durante la dominación del Imperio Otomano. Los otomanos favorecieron a los judíos porque entendían que contribuían a mejorar la economía y facilitaban el comercio. Había dos clases judíos en Alepo, los miembros más ricos eran banqueros o mercaderes, mientras que a los miembros de las clases más bajas incluían comisionistas, tenderos y vendedores a domicilio. El autor judío, nacido en Alepo, Joseph Sutton, dijo "la mayoría de los judíos pertenecían a la clase baja o eran muy pobres.

Eran artesanos, zapateros, empleados, tenderos, porteros y otros, sin oficios. Walter Zenner describe como se mantuvo la estructura social de la comunidad."En Alepo, generalmente las mujeres no trabajaban fuera del hogar a pesar de que algunas jóvenes y mujeres fueran domésticas en casas de judíos" Las ocupaciones de los judíos de Alepo determinaban su ubicación dentro de las clases sociales, también los arreglos matrimoniales.  Los movimientos de las jóvenes eran controlados cuidadosamente, los matrimonios eran arreglados generalmente por los padres. . . Estaban autorizados los matrimonios entre primos de cuarto grado de parentesco.   

Muchas de las familias judías expulsadas de los reinos de España en 1492 se instalaron en Alepo que se convirtió en un importante centro de estudios rabínicos. Durante un tiempo, al principio, los judíos españoles permanecían separados y apartados de los judíos alepinos. Estos judíos hablaban ladino, una mezcla de castellano y hebreo y que no era comprendido en Alepo, dentro de una población que hablaba y escribía en árabe y que leía en hebreo con acento árabe. También se sumaba a esta mezcla de sirios nativos y judíos expulsados de España los italianos a quienes se llamaba habitualmente “Francos”

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*Mari Katz & Alicia Benmergui presentan:
  * Desayunando con la HIstoria
”Grecia-Turquía -París

El  pasado martes 22 de junio  nos reunimos en Babel donde siempre lo hemos hecho, desde que comenzamos con las charlas sobre el viaje y todos los preparativos previos. ¡ Que bueno volver a vernos y compartir un momento  lleno de alegría y afecto!!!. Intercambiando fotos y anécdotas, reviviendo lindos momentos, diversión y camaradería!!!!                    Cuando se viaja en compañía, más allá del ejercicio de la convivencia, también aprendemos a compartir y cuando retornamos cada uno tiene una parte de ese todo que fue este hermoso  viaje.

Noticias de viaje

Les contamos  que ya estamos preparando nuestro próximo viaje, será una hermosa sorpresa que dentro de poco tiempo les comunicaremos.                Queremos que pueda brindar la belleza, el conocimiento y el placer que todo viaje debe ofrece!!!!!  Muy Pronto se los contaremos.

Mari & Alicia

 


A cargo de la Profesora Alicia Benmergui

Todos los sábados de 10 a 11,30 en el café Babel

A partir del sábado 11 de julio

*  Argentina, la “París de Sudamérica”: la fiesta del Centenario en todo su Esplendor.

* Primera Guerra Mundial, la Argentina ante un mundo que ha cambiado.

* La  Argentina - La Revolución del 30  - Una de las respuestas a la crisis del 29.

*La Argentina y la Década Infame

*Europa y el Tiempo de entreguerras, nacimiento de los totalitarismos: nazismo, fascismo y comunismo.

*El Mundo y el camino hacia la guerra.

*Estallido de la Segunda Guerra Mundial: las grandes  potencias jugaron a la Ruleta  Rusa.

Café Babel  Tucumán 2374  Ciudad de Buenos Aires  

Arancel: $ 35 por reunión, incluye desayuno.

Informes e Inscripción: desayunos_culturales@yahoo.com.ar   

Porque creemos que el conocimiento y la cultura deben ser compartidos los esperamos cada sábado”

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RECRDANDO   * TADEUSZ PANKIEWICZ
  * Farmacéutico Polaco *Justo de las naciones*


23 de junio de 2009

Una obligación moral ante la Shoá

Baruj Tenembaum 

Mucho se habla y escribe sobre el Holocausto, lo cual es bueno porque permite no olvidar la tragedia y porque enseña a las nuevas generaciones que sólo recordando el pasado podremos evitar que lo peor de él se repita. Sin embargo, por lo general, cuando nos referimos a la Shoá tendemos a asociarla exclusivamente a las imágenes de las víctimas, a los campos de exterminio y a las ejecuciones masivas. Solemos olvidar el lado luminoso de la desgracia: aquel protagonizado por decenas de miles de personas que ayudaron a muchos judíos y otros perseguidos por el nazismo a eludir una muerte segura.

Baruj Tenembaum es el fundador de la Fundación Raoul Wallenberg

Fuente:Clarín .com

 


Tadeusz Pankiewicz


Antes de la Segunda Guerra Mundial, Cracovia constituía el centro social y cultural de la comunidad judía polaca. Una cuarta parte de su población estaba integrada por judíos; ciudadanos entre los que se contaban gran parte de los profesionales más importantes de la capital que, a partir de septiembre de 1939 -tras la invasión nazi de Cracovia-, fueron víctimas de toda una serie progresiva de leyes discriminatorias que culminaron en su definitiva segregación con objeto de hacer de ella la ciudad ‘más limpia’ del territorio polaco ocupado.

La mayoría de judíos debieron abandonar la ciudad mientras que un número de quince mil fueron forzados en 1941 a trasladarse al ghetto que fue levantado en el distrito de Podgórze, donde permanecieron hasta su definitiva liquidación -de la que se ocupó el oficial de la SS Amon Göth- en marzo de 1943. Sus domicilios y otras propiedades inmobiliarias fueron confiscados por los nazis. Aquéllos que no fueron deportados al campo de concentración de Belzec, a partir de diciembre de 1942 permanecieron confinados en él y divididos en individuos ‘productivos’ y ‘no productivos’. Los primeros trabajaron en la fábrica de esmaltes de Oskar Schindler –quien fue incapaz de evitar que muchos de sus empleados acabasen siendo enviados a los campos de Plaszow y Auschwitz, donde perecerían.

Las fotografías y secuencias conservadas del 21 de marzo de 1941 muestran a personas de todas las edades transportando sus pertenencias a lo largo del puente sobre el río Wisla y por las calles de Cracovia, camino al ghetto. "Recuerdo el silencio que había durante este traslado…Un silencio que se transformó en lamentos y sollozos", testimoniaría una de ellas.

Tadeusz Pankiewicz

Durante la Segunda Guerra Mundial y la ocupación alemana, la farmacia "El Águila" en el Gheto de Cracovia fue administrada por Tadeusz Pankiewicz, el único polaco católico que vivía en el ghetto. Pankiewicz ayudó como pudo a los judíos suministrándoles alimentos y medicinas y ayudando a algunos de ellos a escapar. Ese período de su vida lo describió en su libro "La botica del ghetto de Cracovia".  Dicha farmacia estaba ubicada en el distrito de Podgorze, donde los nazis confinaron a 17.000 judíos entre 1941 y 1943.

El 13 de marzo de 1943, los nazis decidieron evacuar a los judíos de ese ghetto. Los judíos a los cuales los nazis consideraron como saludables fueron enviados a un campo de trabajos forzados en Plaszow. Los restantes fueron exterminados.

En el 2003 un museo, el Museo del Gueto Judío de Cracovia, fue inaugurado en donde antiguamente funcionaba la farmacia "El Águila". Algunas partes de la película de Steven Spielberg "La lista de Schindler" tuvieron lugar en ese gueto. La Fundación Shoah (Holocausto) de Steven Spielberg, destinó 40.000 dólares al Museo del Gheto Judío de Cracovia. Lo hizo a pedido del director de cine Roman Polanski quien, al recibir el Cetro de Oro, premio que otorga la Fundación de la Cultura Polaca, donó al museo la suma de 100.000 zlotys

 Tadeusz Pankiewicz, farmacéutico polaco propietario de la farmacia Águila de Cracovia. Cuando ésta quedó dentro del área designada como gueto, se le permitió continuar con el negocio. En agradecimiento por sus heroísmo al rescatar a varios judíos del Gueto de Cracovia, se le concedió el título de Justo de las naciones. Publicó un libro sobre su época en el gueto, The Cracow Ghetto Pharmacy

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